自律是文明的特征；张扬表现为一种强有力的生命力。

由于资产阶级对传统封建势力的突破，使得人类进入个性张扬的时代；由此产生了资产阶级的世界观和自由意识形态。自由是达到目标、目的的条件，并不是目的；但是，由于目标对于人的生命来讲本身就是一个过程，因此“自由”被资产阶级当作超越目的的价值体现，被资产阶级知识分子所看重，进而陷入这个极易滑倒的陷阱。

封建时代是“起义”的人们用生命谱写争夺霸权、语话权的历史；资本主义时代是用生产力的发展促进人们的私人占有权，使人成为消费的竞争者，变成物的奴隶。人们不需要自律，只要不触犯法律，一切占有行为都被肯定，人们成为房奴、车奴、金钱的奴隶、消费的奴隶，即物的奴隶。为了消费物而耗尽生命，一切文化都变得像是附庸风雅。

资产阶级的资本主义机制强调个人的能力作用，鼓吹一种“狼”的哲学。资产阶级的人性、人格，就是强调成功、强调结果。要成功，就要冲破一切封锁，创造一种能力，掠夺财富、使得利润最大化。通过分赃，获得一种社会权力，形成暂时的联盟，达成超级集团来控制法律、道德的影响。资产阶级的政治就是角逐权力的妥协过程。

但是，人类不乏靓丽的人生：那些伟大的诗人、艺术家和思想家、追求高尚生活的战士，在自律中实现了有限生命的无限价值，永远活在人们的心中。

正像雷锋所言：把有限的生命投入到无限的共产主义事业中；要在有限的时间里创造人生永放光彩的生命意义。这就要自律，集中人生的精力，完成需要极大生命力的社会事业。科学家要成就一项发明、创造，必定付出极大的注意力和精力，所以才说：1%的幸运加99%的努力。

在传统社会，人的生命都是不圆满的。只有当社会的生产力与社会关系发展出“真心互助”的良好动力之后，人类才能不断进入社会关系相互促进的良性发展进程。这需要对科学有更深入的认知，对社会生活的民主有良好的把握，更重要的是人类能认识到人的本质力量是相互促进的文化能量对人生的提升。这种提升就是知道真理：是非、真善美假恶丑的辩证法与价值法则。自律于高尚的道德；为的是实现真正的人类伟大信仰的张扬。　　

人的幸福、快乐、圆满，首先要全面发展、健康；然后是发挥人的本质力量，塑造自己的社会化优势，成就社会价值的事业；进而实现个人与社会进步的共融、繁荣。

对于个人的违反道德的行为要控制，前提是知道什么是对的、什么是错的。什么是应该张扬的、什么是要抑制的。从而自律自己的行为，少犯错误，发扬自身的优点，使得自己的行为具有共产主义的道义价值。通过文化的批判提高自己的思想水平，成为高尚的人，伟大的人，具有人格魅力的人，成功的人。

杨绛说：一个人不想攀高就不怕下跌，也不用倾轧排挤，可以保其天真，成其自然，潜心一意完成自己能做的事。实际上，这也是每一个社会成员需要努力思考的课题，什么是我们应该不遗余力追求的价值和目标，道家强调的“本真”就是发挥人的聪明才智保持住自己的自然赋予的人性价值优势，成就自己与他人共荣。到共产主义社会就是实现人的本质力量的完整发展和价值最大化，需要的只是更多的科学和哲学结合的真善美的创造力。　　

自由人不成为物质利益的奴隶，同时追求快乐、幸福和完美。　　

物质利益是人们发展的基础，但，沉溺于物质消费中，也会成为损害大自然的凶手，当今社会的物质超前消费已经给地球生态环境带来了不可逆转的影响。只有追求人类特有的智慧的提高才是更为重要的。正如蒲松龄所言：世之落魄者皆因自谓非是痴迷者。痴迷于物质享乐是祸；不痴迷于高尚者是浅。只有痴迷于伟大的人类共同进步的理想才是具有真正信仰的人，才是张扬活力的真正价值意义所在。