旗帜鲜明地传扬中华民族的“普世价值”——仁

西方文化对人类文明的最大贡献，是发展出了“自由”、“平等”、“民主”、“人权”的价值观念，并不断坚持传扬着、实践着这些观念。至于西方国家传扬和实践这些观念的程度如何，是真传扬还是假传，是真实践还了假实践，那可以另当别论。至少这些口号、这些追求可以成为各国普通民众实现自己权利的重要依据。
中国文化对人类文明的最大贡献是什么呢？是“仁”的价值观念。也许会有不少人反对这个观念，一提起这个观念，就会想起假仁假义，想起不切实际的“仁义大旗”。实际上，“仁”与假仁假义是势不两立的。四面讨好、假仁假义被孔子视为“德之贼”，是“仁学”最大的敌人，是做人首先要克服的对象。孔子说“父为子隐，子为父隐，直在其中”，曾子说“胁肩谄笑，病于夏畦”， 孟子说“乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也”。他们高扬的是人的真性真情，摈斥的是假情假意。宋襄公的“仁义大旗”之所以不能取胜，并不在于“仁义”本身，而在于宋襄公机械地、断章取义地理解和利用了“仁义”。
“仁”的实质是什么？就是以自己的真性真情为依据去为人处事，它包括“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”。自己想要做成的（立），也要允许别人做成；自己想要表达的、主张的、得到的（达），也要允许别人表达、主张、得到；自己所不愿意承受的，也不要让人家承受。这里面充分体现了对他人权利的尊重、充分体现了人格的平等、充分体现了每个人的自主和自由。西方文化中的自由、平等、民主、人权，实际上是对“仁”的价值观念基本内容的最好的诠释。在长期封建专制统治下，这些要素没有得到展开，没有得到挖掘和发扬，这不是“仁”的价值观念本身的错，而是没有展开和发扬的外部条件。
除此之外，“仁”的价值观念还有扩展的内容，那就是“与天地万物为一体”。人与天地万物都是一“气”化生的，得其清者为天，得其浊者为地，得其驳者为物，得其精者为人。他们之间是气息相通的。如果一个人看到环境的污染、植物的枯萎、动物的伤害、他人的疾难而不伤感心动的话，那他就是与天地万物气息没有相通，就是“麻木不仁”。就像一个偏瘫的病人，手足萎痹，气血不通，对于外面的刺激毫无反应一样。在“仁”的价值观中，人不是一个孤立的个体，而是与天地万物紧密相联的个体，“我”是一个大写着的“我”，天地万物都是“我”生命中的一部分。
“仁”的价值观并不是不讲功利，而是着重于公众利益，“厚用利生”、“生财有道”一直是它所关注的内容。管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下。孔子对管仲之仁给予了高度的肯定，认为“民到于今受其赐”，像他那样“博施于民而能济众”的人，不仅仅是“仁”，而几乎可以说是“圣”了。
因此，“仁”的价值观具有最博大的情怀，最能“嘉善而矜不能”，最具“博爱”精神。我们应当旗帜鲜明地坚持它，发展它，传扬它，把它推向世界，让它成为“普世价值”。
                                                   向海   inwang@mail.china.com