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传统儒学要回答的问题
陆声俊
润民儒学大讲堂（http://www.rxdjt.cn/）
目 录
前 言： 人性墮落，社会怎办？子孙怎办？ 2
第一章 认神圣道义文化根本方能整合学术乱象 2-14
第二章 （附答网生：章东生提问） 14-18
第三章 儒学对天地人道的传承关系 18-23
第四章 （附：答网生刘清泉提问） 23-24
第五章 今天的儒者必须面对的现实 24-26
第六章 道德复兴民间儒者义不容辞 26-30
第七章 德是什么，法是什么？ 30-31
第八章 权是什么，又该怎么用？ 32-36
第九章 圣道文明是救党强国必由之路 37-43
一、名实相符的治国理论转换。
二，圣道文明实施细则。
三，试行礼制的重建，理顺德法关系。
四、圣道文明的诚信制度及其必然成就。
第十章 建立圣道文明的金融体制及其好处 43-44
第十一章 回答网生相关理论提问 44-52
前 言：人性墮落，社会怎办？子孙怎办？
为应对物欲横流的丛林竞争，世界范围的环境灾难、人性灾难、道德灾难，以及因此引发的各种社会问题，国际秩序问题，文明冲突问题，对人类生命的终极关怀终被提到各国政要的议事案头，也为全球知识分子所关心。
于是，世界文明的全部成果被广泛的进行搜索，用来借鉴回答问题和解决问题。这其中也包括中华传统文明的儒道文化，似乎很受当今世界广泛推崇。中国的《易经》和孔子的《论语》走进了各先进国家的大学讲坛，有志于解决人类生存问题的正义学者，孜孜不倦从中吸吮有益人类的乳汁。
在这种大势格局推动下，它的发祥地政府要员，为应对本国的治安乱象，道德的沦丧，民族内的利害冲突，姗姗来迟构建和谐社会，才对道德重建引起关注。而且为应对以往政教价值理论上的合法性问题，讳疾忌医，犹抱琵琶半遮面，哪一天肯大张旗鼓，让传统价值理念切实归位，用以解决上述问题，现仍争论不休，没有时间表。似乎非等汤武革命的再度发生，才肯落到实处，也包括两岸三地所有的炎黄后裔官僚们，没有一地愿意从道德根本上认祖归宗，去认真研究自己远古祖先的文明智慧，道德之根，用以解决本民族同样的根本问题。
第一章 ： 认神圣道义文化根本方能整合学术乱象
近几个月来，本人参加相关具有国内国际最高水平的学术研讨会几次，旁听了所谓大师之间的争论，往往只要设问，阔论者大凡总难圆说，要不前后矛盾，要不无从系统回答问题。这原因大凡出在用工具理性，即西方人的自然科学思维逻辑，肢解中华文明的道德根本，把儒沦陷为家进行解构，沿袭五四以来御用文人的观念，使神圣的道义文明蒙尘。
于是性善性恶争论不休，法治德治两相攻讧，无为有为各不相让，唯物唯心横挑鼻子竖挑眼，争论莫衷一是。礼让不知为何物，尽显“巧言令色”，发言也就只好论资排辈。有理没理都可高谈阔论，学术会变成观念抵消会，一切现状照旧，研讨得不出解决问题的丁点共识。而组织者本身，也是文化搭台，经贸唱戏。于是，大家酒足饭饱，实在舒服，咱们改日再找机会相邀。总之，既已定型的观念不能变，用科学肢解儒学，公、婆理各一半，大凡不及西洋人对儒学的理解深透。民心期待知识阶层主导传统道德回归，恐怕拖到猴年马月，因为理论界人人都不打算改变业已固化的病态观念。
为应对这种莫衷一是的学术研讨，我曾提出一种客观而实事求是的，对传统文化进行整体关照，统一各种思想的无谓争论，无益争论。即儒学不是教，儒学更不应该仅称家（尽管后儒自称家，他们哪个能代表孔孟吗？）。我们不能用工具理性的视野，对孔孟之道肢解，而应用“变易”理性去感同身受，这才有裨益解决今天的社会问题。
认整体，就要看根本从哪来，然后找出主干和枝叶，把后儒跟孔圣分剥开来，整合永无休止的争吵，这才对得起孔孟二圣，还历史道义文明的本来，用以激发后人的心智，回归本来的道德良知。研究时对后儒可称家。家的始祖不能超过荀子（我将用他们之间的认知本真来回答），最好从董仲舒划线，孟子依然是亚圣。古之所谓圣人，并不一定都是王，普通人能将天地人道融会贯通，达到至善至德，用以帮助人类，教化天下，便是人所共仰的圣人。难道孔孟二人不正是这样的人吗？
或许有人不同意我这种看法，说古代的圣人伏羲、神农、尧、舜、禹，汤、文、武、周公怎么都是王（当然，周公也曾摄代王政），孔孟被后代追认为圣，那完全是历代帝王的政治需要。
殊不知，事实并不完全如此，他们当年之所以不是王，并不是老百姓不希望他们能做王，也不是没这个能力王天下，乃是那个时代的士阶层以上，也就像今天的知识分子以上阶层（更包括君主）早已利欲熏心，人心不古，人人都想称霸，使得列国兼并纷争不断。做臣子的更为捞权而出谋，根本不支持孔孟的道义理想。当年那个时代，道德乱象也跟今天差不多，各种价值理念都有，不同只有列国纷争不断。当官的没一个不捞权捞钱，知识分子到处摇唇鼓舌，推销权诈谋术，目的只为分羹，所以人民根本没办法拥戴他们做王。
而这以前古圣人时代恰巧相反，由于圣人当政，凭天地人道化成天下，关心老百姓疾苦，使得“君子”比“小人”，总占绝对多数。像尧子丹朱、舜父瞽叟、及其继母，弟象一样的人极少（尧子丹朱不肖，尧不愿把天下交他。舜父瞽叟顽，继母嚣，后弟象傲，他们皆欲杀舜未遂，舜受尧禅，继位天子，仍以伦常相待，人民莫不受其道德感化，这些史实都记在《书经》和《史记》中），且时代老是圣人倍出。哪像今天社会，家庭门户锁上加锁，遍地都是小人，年轻后生，大多好吃懒做，心灵空虚。这样下去，再过十代八代，整个民族玩完，全会变成洋人任意驱使的精神奴隶。现在该让他们知道自己是谁养的，祖先是谁了，让自己找回一点做人的尊严。
庄子《逍遥游》上说，尧要把天下让给许由，认为自己德不及许由，而许由的回答是：“子治天下，天下既已治也，而我犹代之，吾将为名乎？名者实之宾也，吾将为宾乎？……”。这句话的意思是：您把天下治的那么好，现在要交给我，您是要我为名呢，还是要我为利？最后的意思是告诉尧王，他不干，他要逍遥游。当然这段对话原文，是庄子用历史的圣人故事，为自己的逍遥游找支持的论据。但他至少也告诉了那种时代，圣人倍出的史实。同时我们也听得出，许由还有一层意思没直说，那就是说，如果你尧治理天下不是那么回事，我当然不能袖手旁观，也不能逍遥快活。可见那时治理天下的圣人，要比不治天下的圣人辛苦的多。
况且，如伯夷、伊尹都是孔子心目中的圣人。孔孟之道本身就是对三代文化的集成和光大，他们又怎么不是人民心中实实在在的圣人呢？荀子是儒道文化的第一个分剥人，但他依然是体认“积善成德，而神明自得，圣心备焉”的道德儒。只是理解偏重于具体，将天地人道分剥，把人的视野引向了官僚政权的功利，使得后来的历史名义上打的是孔孟的旗号，实际上是按荀子的思想理论在发展（但在工具理性方面，荀子对儒学的继承和墨子一样，是有开发和贡献的。在唯物主义的文明史上，远远超前当时西洋先哲。逻辑哲学、政治经贸、光学物理、军事机械在他们的著述中，洋洋大观。今天，我们为什么不把它限定在这个领域进行好好的研究）。
荀子释儒主张“性恶，”他说恶是生物人的天性（其实他把概念彻底搞错，天性怎么会恶）；孟子讲“性善”俢德，这才是天赋人类的自然之性。但他们均都强调俢身反省，可荀子把“利欲”天性称之为恶，这就导致理论思路出了根本问题。这跟“天地之道，曰阴曰阳”，不可偏论对不上号。犯了工具理性选言判断的错误，就跟洋人马克思选共产主义进行推演一样，使得动机和效果两相背离，违反自然本真。并在这个选言的前提下，用错误的理路对“善”“恶”强行“解剖”，导致德法分离，争论至今。天地人道相通，本来就是一个整体，社会的人性向善，这是天赋人之通性。恶由这个通情衍生，本来很难区分，所以，孔子只论“性相近，习相远”。孔子当然明白把性用善恶分开，会给后人造成认“道”的不全，因此子贡曰：“夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道不可得而闻也”，只强调“君子敬德俢业。忠信，所以进德也，俢辞出其诚，所以居业也──《易传/文言》”。忠信、德业，一里一外，忠藏于衷，信体于外；德俢于内，业现于形，内外同体，天地一心。
这样说，一般人很难理解，还是用工具理性举例回答，然后让大家知道这种理性释“道”不全在哪里。有人说“仁义礼智信”，“内圣外王”是儒道社会伦理的精髓。不错，可这就有个成因的理路，但它又是个整体，能用理路分开以叙述，却没法用理路把它回收。但悟道要心里明白这层道理，否则只能把人对道德的认知领偏，这就是我说的性恶理论选言判断的错误所在，尽管荀子对道德的解释和圣人的解释十分准确，完全跟孔孟儒道本义同源。
我当然不能信口雌黄，必须用自然的本真，对应孔孟之道的本真来加以证实。以“仁”举例来说：孔子说“显诸仁，藏诸用……《易传/系辞上》。让我们来看看这个用是什么意思？仁是一个人的内心俢养，我们没办法用仪器測量，孔子把它叫“形而上者谓之道”，体现在外就是义。义又怎么让人知道呢？只能是这个仁者行为上的礼。礼是怎么知道的呢？只能是靠这个认知人的智。智又是怎么让人认知的呢？智是对这个仁者行为的全过程发出来的诚信之接收。这就是仁之用，大家清楚了吧！这就是孔子儒学以仁为核心的理论系统。
显然，这个理路很清楚，“仁”从张三发出，义、礼、智、信李四接收。这就像电子信号发射，李四是接收器，五常义礼智信是过程。于是李四方知张三是仁人。然而，这一过程的发生显然以“仁”为光源。也就是说，“仁”不存在，其它几点就没办法发生，这是一例。
再说“内圣外王”：圣人是孔孟之道（也包括荀子）所推崇的最仁德之人（道、墨、法诸家也共同承认，共同仰慕，没人否定），因此，其德扩充，非常人可比，大家都对他敬服，于是从心底佩服他是人王。王不是圣人自封的，因此称外王。这是二例。
所有的炎黄子孙，总该承认这是我们老祖宗的文化精魂吧！但是这还不是孔子儒学的博大精深所在，因为，我这只是用工具理性来回答，荀子也是这样告诉我们认圣的，他说，“圣人也者，本仁义，当是非，不失毫厘，无它道也，已乎行之矣。”如果我是孔子当年的学生，你猜他能给我打多少分吗？最多50分。
假如我只按这种理路来解构老祖宗的文化，孔子一定会骂我：“这是用洋人的科学分析方法，即用工具理性在对子孙后代犯罪，把我的儒学道义理论，整体剁八块，搞唯物主义所用。因为这种理路我给后人规定，只能用来造电脑和宇宙飞船，不能用来造道德”。我会说：“您老人家骂的很对，请您原谅我这不肖的后裔，因为我想唯物主义是这个世界对我最有利的事想疯了。”
孔子一定会问：“你知道错在哪里吗？”我会诚恳的回答：“通过几千年来内乱循环的教训，人没法先有恶而后善，也不可能先有外王后内圣。因为前面两例释道的逻辑，反过来推不能成立，就成了伪命题。即既不能先有外王而后内圣，也不能没有仁，而存在义礼智信，亦即世上不可能先有孩子后有母亲”。我想孔子一定会表示：“孺子可期也”。
而荀子的性恶论，就是用工具理性分解人性，因而也分解天人文化整体，所以我举上述二例。因此荀子主张先恶后善，是把天赋人性本末倒置，以为可以先外王而后圣。这种反过来的情况就是霸道称王。
天赋人心、人性没有不喜欢善的，没有不厌恶恶的。反过来霸道称王，肯定只有先逆人之天性。这就形成一种理论上的悖论，把法放在德先。因为法不是天性之善，而是人用拳头讲狠的行为结果，所以，不是圣王的天下。这样称王虽然也是王，但他是没有圣王光源的王，人民心理通常认其为魔。因此体现魔的拳头就是法，而且还要是酷法。这种法的先天成因，就切断了他由魔返圣，即由恶返善的道路。所以，只能是对既得利益的进一步巩固，因而也就谈不上符合天地人道，你让他怎么东施效颦？换一句说，用荀子的这一悖论窃国（尽管当时的本意是从道德出发），是永远没法重返天地人道的。要不秦也不会二世而亡。要不两千多年来的后文明史，不会老是动荡不安，“乱纷纷你方唱罢我登场，反认他乡是故乡”的改朝换代，这不能不说是后儒对整体道义文化分剥的后果。
荀子以人“生而有好利焉”，“生而有疾恶焉”，“生而有耳目之欲，有好声色焉”，进而强调后天教育“化性起伪”达到善。这跟孟子以“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”要人自省以存善，理路明显不同。荀子出于救世的好意考虑，结果使自己的理论陷入了一个伪命题的泥潭，使得后人至今爬不出来，也没有人知道（这里一言两语说不清，请各位看官继续往后读我答学生的提间）。孟子要求人人不要为一已利欲所障蔽，就可以达到“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣”。荀、孟要人从善的动机一致，然而理路相距甚远。一个是工具理性之路，一个是道德悟性之路。道德悟性之路，是把天地人道放在整体位置来加以认知天善；而工具理性则把天人割裂开来认知人恶，因此殊途，致使后来2000多年没法同归儒道。
荀子从性恶论出发，把孔子儒学的天地人道整体分剥，这跟西方人把物质同精神分剥一样，这就是我们所称的工具理性。既然能从儒学认道中分剥出两种理路，那么，这种理路说明在儒学本体中，无需分剥，就业已存在。但儒学中的这两种理路是个整体，不能分剥各行其是。主要用它共同体悟生命与天地人道中的“中庸”关系、“善和”关系，“德用”关系，古人叫“生生之道”，今天叫客观规律。但今天所谓的客观规律，是没有古人用“道”认理全面的。
这是怎么回事？因为一者是工具理性，一者是道德悟性。古人全用一个“道”字认知即可。为叙事方便，这里强为之解。假如把“善”称为阳，“恶”称为阴，很好解释他们是个整体。“一阴一阳谓之道，继之者善也，成之者性也──《系辞上》”。如果将他分开论述，我们就没法回答另一生命本真的问题。大家知道，“利欲”是人的天性，但“乐善嫉恶”也是人的天性，圣人总能体认它是天地人道不能分割的整体。我们虽然没办法对这两者进行分割，但我们能体悟这“道”中最好的“生生”方法加以选择，用以趋吉而避凶。
假设，这里有一万斤粮食，供50人在绝境中生存一个月，一个月后，不能出绝境，所有的人都得饿死。而这50个人中，善恶者各占一半，那么，善人首先想到的是，我宁可饿死，也要先想办法让大家共同渡过难关。而恶人想到的，就有可能恰巧相反，他总想将这点粮食尽量多占。而我们用工具理性──也就是说用现代法律想问题的方法，我们不能说这两种想法有哪一种没有道理，因为它都来自生命的自然本真。请问在这种情况下，人们是愿将粮食交善者支配放心，还是交恶人支配放心？天意给人心的答案，肯定是交善不交恶。那么，你怎么说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡？”（当然动机没错）。
一个极端自私而又尖酸刻薄的人，跟一个仁慈善良的人，除了两种（形而上）心灵世界不一样，（形而下的）皮囊之“器”基本一样。假如把天下交给一个刻薄寡恩的人进行管理，人性根本不可能通过。人性通不过不要紧，但这人可用天道本真中的另一规律取得权柄，这条规律就是“法。”荀子的学生韩非和李斯就是这样的人，他可以用法帮刻薄寡恩的秦王取得天下并整治天下，但他不按天理顺治，天下人心肯定是不服的。按说，按照荀子的后天学习理论，秦王也可以洗心革面，返恶为善，变为圣人。可这可能吗？因这种人的心理本来就没这个条件（就是上述比方的光源不存在），且辅佐的人也是一样货色，你怎么让他从恶返善？显然是理论上的动机和效果无法统一。
这就好比天道阴阳的两个方面，阳光可以照到黑暗的每一个角落，当然也有照不到的地方，那就是阴物老鼠之洞。倘阴一旦产生，只能是黑暗遮住阳光。黑暗和阳光本来就是不同的，所以黑暗一旦出现，肯定就是天下一团漆黑，包括老鼠洞则更黑。这些道理只能用悟性去领会，很难用语言表达清楚，所以，这也是天道的另一种规律。要这种规律转变，依然只有天道本身。因此，人事也只能顺应天道，不能逆天行事把自己强驾于天道之上。这就是我华夏文明应该重新归位的价值观。
生活中人人都不喜欢跟尖酸刻薄的人打交道，因为是直觉告诉他，这样的人只要能占便宜，肯定不会放过。人人却喜欢跟仁善恻隐之人相处，也是凭经验直觉体悟这样的人有天地良心，相处安全。可这两种人也是道的存在方式，你怎么用客观规律说清楚这是怎么回事。因为客观规律告诉我们，只要存在，就是合理，这两种人都是对的。你只能用善恶体认，无法用自然逻辑否定。
大家知道，光的速度行走一年大概是20万亿公里，已经够快的了吧，可我们读这个20万亿公里的瞬间，概念的意义就超过光的速度正好一年。所以，思想不受时空的限制，也是天地自然本身，你怎么用工具理性——也就是大家说的科学程序回答这是怎么回事？是不是只能感受这个道理的存在？既然是存在，那么肯定人和空间时间就是一个整体。这就告诉我们一个道理，物欲是技术层面的东西，我们能用头脑中的工具理性将它开发出来，为我所用，包括造宇宙飞船。但灵魂道德层面的东西，你怎能用科学的工具理性进行回答？所以只能靠修心尽性。这二者本来不可偏废，而后儒不能从整体上论道，因此治理天下总是走极端，要么是纯心-性，要么是纯酷法，这就是将孔子儒学分剥后，影响中国后来文化走向的几千年。
且看荀子“人定胜天”的思想：“强本而节用，则天不能贫；本荒而用奢，则天不能使之富；养备而动时，则天不能病；养略而动罕，则天不能使之全；修道而不二，则天不能病；倍道而妄行，则天不能使之吉”。这些工具理性的认道，本身丁点没错，错就错在它用这一理性，进一步推演天人之分。他说：“故明于天人之分，则可为至人矣”，“唯圣人为不求之天”，“治乱非天也，治乱非时也”，“故君子敬其在己者，而不慕其在天者”这一系列的理论，完全把人凌驾于天之上，因此他认为认识天，其实是人以自己的行为征服于天，而不是体天之诚，因势利导，使天人和谐共存，今天叫保护环境，可持续发展。孟子则高明得多，他说，“诚者，天之道也；思诚者，人之道也；反身而诚，乐莫大焉”。这就告诉我们天地之道，是直接作用于我们人的生命之道的，我们必须认真体悟天道，否则破坏天道，就会知道天报是很诚信的。当然，一旦这种报应来临，无论是道德忏悔，还是工具理性，都来不及逃出这种惩罚。所以，主张天下争霸的战争，必定是人与人永无休止的相互残杀；无尽无止的开发自然，破坏自然，必定引来生存环境的危机，天道绝不会坐视不理，这本身都是天诚之理。因此，孟子的结论是，“不明乎善，不诚其身矣”。大家该不该承认他是亚圣？
这样看来，由于性恶性善的争论，有人说程朱礼学和阳明心性学空谈心性，是受孟子的影响，把孔圣人的儒道领偏，只有荀子是唯物主义，才能代表孔子。怎么不说就是这种唯物理路，让后儒顺势，德法情感，偏执两端，只向政权专制偏斜。包括墨家和法家，兼或也谈神圣，但圣道之路，实际上在具体功利的肢解下，早被划断。
今天的新儒家要完成什么任务？解决什么问题？我以为续接儒道，通往神圣，至关重要。如何把这被历史迂儒，腐儒和犬儒所肢解──通往神圣道义文化的经脉再接拢来，乃是自称新儒家的，必须肩负的历史史命。同时，工具儒的作用也要认真继承，只是不让它倾斜于政治的权术一方，这一点至关重要。这就叫资源整合，回归本真。整个学术界，应该在这一圣道根本上统一认知，整合起来。
但这恐怕仍靠民间。因为，儒学本身就是草根哲学，这是郭齐勇先生的比方，非常恰当，它是集阳光雨露于一体的生命系统。越在民间，生命力越旺。是真正的儒者，必须正身体悟，置个人祸福于度外，不惧腐败开罪，方能以儒学的天地人道，回应社会很多现实问题，想方为最高当局进谏，切除这些社会病灶，使之归位于中庸。而体制圈内，虽不乏耿诤之士，让人敬佩。但患得患失，乃是普遍，多为伪儒，顺势以窥官路，附会风雅居多。
第二章：（附答网生：章东生提问）
章：陆老师，我觉得善不是先天的，它应该是后天学来的，只有恶是与生俱来的，所以荀子的话比孟子的客观？
答：我想问你，恶是什么，你能举例说给我听吗？
章：自私是不是人性之恶？物欲是不是人性之恶？
答：我们的祖先没有这个概念，恶是相对于善而言的，只有当个人的利欲对善进行了破坏才是恶，杀人放火是作恶，坑蒙拐骗是作恶，拦路抢劫是作恶，不敬父母是作恶，不讲人伦是作恶，贪污腐败是作恶，一句话，损人利己、损公肥私，破坏人的生存环境是作恶，所以恶是善的衍生物。
章：那么既然您说利欲不是恶，可先人的文化又怎么把利欲跟恶连在一起，您说利欲又该是什么？
答：利欲是爱，利欲是喜，利欲是天地人性本真。祖先的文化中只有喜声乐色，人之天性。至于所谓“存天理，去人欲”那不是儒学思想，是后儒理学和心学。他们把孔孟儒学的善进行歪曲而得出的结论，导致后人把帐算到孔孟二人身上。利欲只有当超出了天地人道之善，损坏了天地人道的“生生”之道，影响了他人的生存，那才是恶。所以说荀子把利欲误当成恶，是选言判断的逻辑错误，是个伪命题。
章：那么怎么判断超出与不超出，检验的标准是什么？
答：“己所不欲，勿施于人”是检验标准，“已欲达而达人，己欲立而立人”是检验标准。
章：怎么具体掌握这个标准的价值取向？
答：首先知道伦常，懂得五伦五常，遵守五伦五常，不刻意破坏五伦五常，就是这个检验标准的价值取向。
章：什么是五伦五常？
答；君臣之道，父子之道，夫妻之道，兄弟之道，朋友之道，这叫五伦；仁、义、礼、智、信，这叫五常。
章：五伦可以理解，但这君臣之道对今天这个时代来讲，您不认为已经过时了，它是封建思想吗？
答：这就是今天社会的道德沦丧，在教育理论上出现的问题引起的悲哀，包括你们这代人，全部受到毒害。其实执政党早就知道这个悲哀，使得今天的社会乱象环生，诸侯坐大，皇权置若罔闻，贪腐屡禁不止，生存环境恶劣破坏。这都是缺少君臣这层“伦”上的价值所致，皆因君臣价值不复存在，只要入党，皇帝人人可以做，一旦形成派系和利益集团，我凭什么要听你的话？除非你的话对我个人有利。因为你是党员我也是党员，所以今天的理论永远只能是一元化的领导，下级服从上级，不听话咱们就拳头上讲狠。因此老百姓只有惧怕的份，没有爱戴领袖的心态，也没有拥护政府的热心。教育的理论是全心全义为人民服务和三个代表，全都是哄人的假大空。老百姓知道你喜欢假大空，我也学你假大空，社会风气由此坏，不贪不乱那才怪。
章：那您说这样的病根该如何治？
答：重启传统道德，教化子孙后代，恢复君臣价值理念。
章：您这个理论能成立吗？现在社会能接受这种价值观吗？
答：我比你更清楚，的确如此，不是今天的执政党不想归位，而是理论上他们没法归位，这就要靠人民的理解和智慧。而人民怎么宣传，没法宣传，人民已经被所谓的现代教育，换句话说也就是被西洋的奴化教育弄得愚昧不堪，反认他乡是故乡，要搞三权鼎立，消除腐败，都用法讲狠，灵魂无须安顿，道德无须归位，最后找西洋人借“上帝”，替人家当奴仆，再最后就取消本民族的文化。
章：您说人民该怎么理解，又该怎么提供智慧呢？
答：很简单，不再继续愚昧，丢掉西洋人强加给我们的价值观。美国也有总统，美国也是国家，国家就是权力的象征，谁都没有权力不爱国家，谁都没有权力挑战国家的权威。只是他们不叫君臣，那是他们的文化，我们凭什么非要跟他去学？丢掉自己的文化。而且今天的时代早已改变，根本不存在皇帝，但照样可以称君称臣。国家的领袖就是君，省市的领导都是臣，不就是换了个称呼吗？事实上，老百呼后拥，警车开道，警力全线保护，这哪里是人民的长官？分明是怕人民报复。老百姓有冤上访，小小的门卫挡驾，说是人民的公仆，那是把你和我当猪哄。你敢跟他多理论几句，他说你扰乱办公，让你自讨没趣，有冤只能去找阎王伸。公检法的门，有钱才能进，光有钱还不行，打通关节后，你原告他可以叫你成被告。律师更无德，做笼子让你往里钻，专等你掏钱塞腰包。
章：您说的这的确是现实，学术界怎么没有人像您这样想问题？
答：其实文人墨客，大凡心里有数。比如，你们看的新编历史剧，很多都是文人墨客的杜撰，什么《康熙微服私访记》，什么《雍正王朝》，什么《乾隆王朝》大部分讲的是贪官污吏，衙役作恶，然后只有碰到皇帝才能被绳之以法。其实这都不是历史的真实，很多都是子虚乌有的事，借历史讽现实，用以表达人民的心声。
章：历史的真实是怎么回事？
答：这里不妨讲讲我听到的，我做小孩时就听祖父辈讲，本家有一个咸丰时期做两江总督的陆建瀛，清史有案可查，但今天的电视剧没有看人编过。家住老家沔城，年假探亲经常回家，身边就书童两个，当然也是保镖。一身行装就跟电视中的刘罗锅差不多，走到哪里都跟老百姓亲亲热热。稍听官压百姓，他必不袖手旁观，那屁小的省市衙门唯唯喏喏，生怕钨砂被弹劾。难怪外族入主中原，他也能统治中国几百年。孟子说，“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”难道美国讲自由民主，小布什就不讲总统下属的君臣伦常？那不就是一个说法不同而已。炎黄子孙又不是西洋人养的，凭什么偏要认同他们的文化。大家共同起来提出把现在的国家主席改成国王又何妨，只是制度早已根本改变，不准王位世袭，必须凭天地人道来决定继承人，这就回到了尧舜禹汤的时代，那时的社会才是真正的社会主义。人民的君王必须修身养德，全身心的替国家民族谋利，才受人民的拥戴，否则只能下课。人民也衷心拥戴自己的国王，可以为他去生去死，那完全是真心实意，没有丁点虚假，这就是道德价值的取向，文化的活动心理。
章：那时的国家怎么建设，怎么抵御侵略？
答：那时的王师其实就是全民，其实就是人心，部族首领就是今天的省委书记。一旦王命有诏，管农业的必须把农业管好，管水利的必须把江河疏浚。总之，士农工商，天文地理，各司衙门必须全心全义替国家人民做事，事不能做好就要被绳之以法。禹的父亲繇，就是因自告奋勇立下治水的军令状，无功被舜斩首。至于外族的侵略，那个时候没听说过，只有部落首领不听号召，王命一下必被处斩，也没有后来封建王朝的株连九族之罪，其子孙依然保有自己的领地。外邦夷族只有向往文明，乖乖归顺的记载，而没有听说，美欧西蛮，也能覷觑中国，谁敢和天地人心一个整体的中华民族抗衡。如果不晓得当时的现实，你只要打开《史记》，开篇就有详细的记载。
第三章：儒学对天地人道的传承关系
下面针对历史和现实，我们以工具理性的科学方法，就儒学所传承的道德文化，进行一番溯源梳理。因为，工具理性虽然释儒不准，但大众理解相对方便，是儒者，切不可迂腐教条（这是我同许多儒者经常商榷的，所以本人引文极少，释义多多，而旨在为现代年轻人指点迷津，让他们自己去读原典，看是不是那么回事）。而且，工具理性，如前所述，本身就是传统文化整体组成部分，读过《易经》和《孟子》的人都知道，这两部经典思维相当缜密（包括形式逻辑和变易逻辑。且精神世界，情感道德，极其丰富，条理清晰）。
首先，什么是儒？儒是远古圣人时代──敬天法地的主祭人，代表人的精神需要，人需要什么？需要天地人道关怀，多是精神领域的需求，因而设儒致祭，求得人同自然的平衡（今天叫心理平衡），据说当年和巫、史、祝、卜的活动一样，都是人对天地人道进行的祈福（它绝不是今人胡诌，仅属迷信那么回事，因为孔子一辈子不论鬼神。《法言/君子》解说：“通天地之人曰儒”“四曰儒，以道得民─《周礼/太宰》”。当时这些类别的祭祀活动怎样进行，今天我们无从考据，只能意会。）所以，儒由“人需”二字组成。这是我独家体悟，没有死书记載，只有生活经验，而且这样理解，绝对是全部儒学的精魂。经验比死书可靠，这是孟子告诉的读书哲理，死读书不如不读书。认理只要注明是你自己的出处，就不会贻误后人，相反能启发后世用智慧去读书。孔子从小仿儒，长大又立志敬天法地，仿效圣人。因此，孔子自称为儒，从小立志安人安邦（今天叫为人民服务），而且要人做“君子儒”，不做“小人儒”。由此看出，孔子对祖先神圣道义文化的崇敬信仰。
那么，中国远古时期的圣人文化，又是一套什么样的神圣体系？准确的说，太昊伏羲的一副《八卦图》，对这一体系进行了天地人道最完备的描述。但它又是一部天书，是一部生命宇宙循环的天书。内容以卦爻互动为思维提供工具，所藏奥秘弥纶天地，闭合互动，递进分层，原始反终。集中华文明美、哲、文、史于一体，直通天地人道，直达生命终极关怀，让举世为之惊叹。如果没有圣人的传道和继承，普通人根本不可能读懂。
只到殷周交际，据说是由周文王演《易》并加卦、爻辞解释，才使当时的士阶层以上（知识分子）普遍使用这部天书，这就是我中华神圣文明的源头。其实远古《书经》记载的历史，都是圣人利用这部天书治国的历史。周朝礼乐社会的鼎现，乃是使用这部天书的文化结果。因此，《八卦图》又有先天、后天之分。
后天指周文王配卦、爻辞的《八卦图》（习惯上简称八卦，实际上是：8卦x8=64卦，再x每卦6爻=384爻，加乾坤用六、用九，有辞无爻，爻辞多二首），但解天地之秘的方法一样，而排序上各有侧重（其所含机密，自然囊括现代科学所能发现的任何数理，机械物理，而且将永远囊括下去，为发现提供方法。现代科学能够破解，也仅此工具理性之奥秘。但它还囊括这个世界的过去和未来──生命的昨天和明天，怎么预测预知的全部信息，及其转变的方法。教人从善而遵守道德，保持中庸守衡（恒）而获益，破坏平衡则受报。）
这是现代科学至今没法破解的，仅能用工具理性，回答环境报应这个事实。而对生命的运理气数，及其善恶的报应，为什么会如此？一无所知。更不知孔子所说“昔者，圣人之作《易》也，幽赞神明而生蓍─《说卦》”是何由来。
如前所述，这部经典数理逻辑缜密，以阴阳二爻代表自然变化，代表天地，代表乾坤，代表人事。教人认知的方法是“观变于阴阳而立卦；发挥于刚柔而生爻；和顺于道德，而理于义；穷理尽性，以至于命──《易传/说卦》”。对命理的测演，孔子虽著《易传》，但他并不提倡，因为天生之命即便蹇涩，人可俢善革命，这就是今天大人小孩都会说的革命一词本义。可现代教育，断章取义，恐怕连大学博导，也没几个人知道，教人从善方能革命的道德。但有一点，对不懂俢善的人进行生命预测，反正知道修心有素的研《易》大师，能够所占必准，甚至历史记载文人间的射覆游戏甚多，你可用碗扣物，他可当场起卦算出你所扣之物，这些只有神仙能够做到的事，这部《易》典就能帮你完成。所以洋人把它说成ufo外星人赐给中国圣人的智慧宝典，传入西方数百年，一直没停过研究，包括电脑的发明者。倒是我们今天的后裔子孙，把它当成封建迷信，让它束之高阁。
这样一部经典，才是我中华神圣道义文化的由来之根。它告诉我们借助阴阳二气的“生生”规律，掌握天地人道，叫我们怎么做人，怎么修身，怎么养性，然后才能“和顺于道德，而理于义”，从而达到“穷理尽性，以致于命”的认道境界。这样才能“神明自得”，“德业广大”，化境入圣。
到了春秋战国时期，社会礼崩乐坏，周公旦的去世只到孔子，天才生下这位迟来的圣人。通过孔子好学“师无常师”，将本属王官学的道义文化继承下来。他广泛收集历史文献，整理典籍，加之鲁国任司寇的阅历和求道于周朝文史馆长老子的赐教，后来得以成为中华文明的集大成者。晚年注释《易经》，向学生著述或口授《周易》要旨。这就是我们今天才能阅读到的《易大传》，亦称十翼，方使中华文明之灯光照到今天延绵不断。否则，《易经》这部天书，即便是周文王为之配好卦、爻辞，也没有人能够对它进行解构。更不可能知道我们的文化为什么会是天地人道一个整体？也不可能知道什么叫“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。恐怕只有等待世界再出圣人，看能不能对它进行破解。这就是孔子之所以是一位圣人的根本依据，也是孔子儒学是中华文明之树主干的根本依据。
因为，他所继承的是三皇五帝的圣人文脉。所以，后代帝王诚心封他为圣，是因为他们必须承认孔子为圣，才能取得人心──人性的合法。这样，政权才能保持相对稳定。因为孔子儒学把先圣的王官学，广泛传播民间，集成了社会人心、人性的真理，这是读死书的现代学究，永远不能体悟的奥秘所在。
秦始皇不笨不憨，他之所以焚书坑儒，今人往往庇话连篇，说它是历史发展的必然。殊不知得国需要天地人道占全，至少也需取得人道，总不能一直用酷法震慑人心。而秦始皇得国却一道不道，当时楚国流行一句话，“楚虽三家，亡秦必楚”，可见天怒人怨。那时的儒，就是知识分子，不杀掉知识分子，不把他们所读的书全部烧掉，让老百姓都知道他不用天地人道得国、治国，那还得了，他的政权怎么长治久安？丛林法则照样可以将他的政权吞噬。
况且，孔子儒学告诉人们“以人治人”之天理，也就是今天初中生都会背的成语“即以其人之道，还治其人之身”。所以，焚书坑儒和文字狱岂但秦始皇会用，也是历代非法政权的取得者，必须选用的手段。况且，那时又找不到洋理论哄人民。不过后代帝王大凡知道返朴归真，因为只有这样，其政权才能维持相对的稳定，这就是他们太知道合法为政权必不可少之条件。也就是说天地人道三合一整体，至少要取得人道的多数民众认账。其它天地二道可以慢慢积德，唯人道不可或缺（古代天道由继位人代帝祭天和理政，取得风调雨顺，才知天道顺允，方可禅位，否则还要继续俢德，地道由先帝代表，刻制成传国的玉牒以象征，但关键还在人道，一般帝逝三年为国丧，该期间的国政由帝嫡子和受禅后帝分宫理政，以检验各宫的支持人脉，以人民颂德和爱戴为据，相当于现代选举，人脉旺才能合法称帝）。因此，孟子阐释的真理，“天时不如地利，地利不如人和，”被后代帝王广泛接受。这就是孔孟之所以被尊为圣人，因其对天地人道传承的原因。
第四章：（附：答网生刘清泉提问）
刘：陆老师，请问何谓天道？
答：天行健，君子自强不息是天道。天苍苍，宇宙万物全在其中，天体、生命、物质都在它的生生不息中，这就是天道。
刘：请问何谓地道？
答：地势坤，坤者，顺也，顺者母也，天是父，地是母，天地交配生万物，这就是地道。
刘：请问何谓人道？
答：喜善、爱善、行善是人道，仇恶、恶恶、恨恶是人道。
刘：您说天地人道是整体，这个整体是什么？
答：不是我说天地人道是整体，而是孔老夫子告诉我们天地人道是整体，也不是孔老夫子发现的天地人道是整体，是他总结和继承了我中华前三代文明之根为这个整体。
刘：我还是不太理解，整体是不是没有天、地就没有我们人类？还是有了我们才能认识天地，所以天地是我的存在，我对它的思想感知就存在，假如没有我，天地怎么认识，所以“我思故我在”，这就是我们祖先认识的天地人道是个整体吗？
答：这是西洋人笛卡尔的观点，不是我们祖先的文化，我知道你读研时学校的老师也没几个能回答这个问题，如果他们可以放下架子，我照样可以收他们为网生。我们的祖先所体认的天地人道为一个整体，只有两个字，那就是“生生”。
刘：您能把这两个字的具体含义解释下吗？
答：笛卡尔说，“我思故我在”，我死天地就不存在，天地是我的精神产物，这有道理吗？其实谁都知道，我死天地照样存在，生命也照样存在，因此它只能是工具理性认识形上世界的伪命题，工具理性只能推出这个结果。在数学上，用工具理性的思维可以把0上的数表示为+，0下的数表示为-，而且可以解决很多数理中的问题，他们以为把这个逻辑用在精神领域也可回答天地人之间的关系，可致命的问题是这个我思停止后的世界照样存在，而且生生不息。而我们祖先告知的道理很实在，就是生生不息的“生生”。这个生生岂但告诉你只生生命，而且还可告诉你生核武器，生电脑、生宇宙飞船，但你要知道这是工具理性生，洋人目前还只知道这套体系的一部分，明白吗？
刘：哦，明白了，《易传》中说“生生之为易”，体生才是天地人之道，既然我是天所生，人也是天所生，万物也是天所生，我爱天生我，我就要爱天生人和万物，这就是道德，高明！高明！
第五章：今天的儒者必须面对的现实
而我们今天的现实是什么？社会成员为了拼命的获取个人最大利益，为了得到金钱和权势，什么道德文化不道德文化，什么天道、地道和人道，只要获利最大化，统统让它去见鬼！环境尽管破坏，资源尽管贱卖，子孙后代我不管，下辈子的事谁知道？什么国家利益不国家利益，什么民族利益不民族利益，现在已经是地球村，只要我有利，只要我有权，凭什么不拿它换大钱？“管它天长地久，只要曾经拥有”，这种心态谱成歌曲，唱遍全国大街小巷。
再说何谓天道、地道和人道，统统都是屁话，老子有钱就是道；有权不用，过期作废才是真。这就是辩证唯物主义，这就是存在决定意识，这就是这个世界的真理。老子要将这个真理，子子孙孙传承下去。至于几时地球毁灭，至于人类能不能永远存在，老子管好自身再说，下辈子的事我没必要操心，那全他妈都是封建迷信。
反正只要有了钱，美国佬照样帮我来打工；反正只要有了钱，高楼大厦任我买；反正只要有了钱，世界哪国都能住；反正只要有了钱，天下美女任我挑；反正只要有了钱，“焦大”照娶“林黛玉”。什么道德不道德，什么文明不文明，唯物主义是真理，物质才是第一性，精神让它去见鬼，马列主义万岁、万岁、万万岁。
至于他是不是西洋人，老子有奶便是娘，认他做干爹也无妨，祖宗能值几个钱。不但不值钱，而且害了我，如果早认这个爹，哪还轮得上你美国去称熊，你不拜倒在我脚下，你不帮我擦鞋，那才真正怪，还想当世界警察，见鬼去吧！都是孔老夫子误了我们，复古倒退，想搞奴隶社会……。
这就是今天八千万党员至少半数以上的心理写照，老百姓也拿它没辙。挺多只能感受一些不是滋味，说些牢骚话，没几个知道所以然。因此，社会由牢骚而不和谐，积重难返就成危机，导致普遍道德价值崩溃，找不出医治的良方。因为找不到病根就瞎胡扯，都为治病开药方，多是巫医马脚情序化，不但于事无补，反而跟社会添乱。
殊不知大家所谓的奴隶社会，那是“干爹”的家史，我们的祖宗那时的圣道文明，才是真正和谐的社会主义社会。
应该说这也是当今社会，精英阶层及其教育体系的现实写真。想必这是个不争的事实，学术界应该都能深切感受，难道大家学究到连这一现实都不肯认账？我想在这一点上应该没有性善性恶，谁是谁非那么好争了，大家只能当哑巴。也没有是儒学好、还是法家好那么剪不断，理还乱了。
所以，这也是当今的儒者必须面对的主流意识形态，要不怎么需要启蒙，启现代愚昧之蒙，启维护传统道德之蒙，启中华文明不再被世界列强无休止的强奸之蒙，启道德理性与工具理性同步发展之蒙，启文化固本固国之蒙……。总之，启和谐社会之蒙，让每个炎黄子孙自觉觉醒，凝聚道义力量，只有同心合德，才能振兴自己的家国。
第六章：道德复兴民间儒者义不容辞
前不久，本人写过一篇报道文章推在网上，题目是《道德文化的传承靠民间》。我为什么这样判断，因为学术界的争论都以个人利益为出发点，以固化的西洋观念为出发点，只有民间不具条件，不为得失所障蔽。他们只会认事实，身处寒暑知冷热，哪懂空调四季春。
当年孔孟布大道，也是民间一分子，为了国家民族，为了子孙后代，他们愿意为整治人欲腐败而出力；为制止社会内讧动乱奔走呼号。这是袓先的传统，今天又何不然？
那个时代的社会乱象不和谐，你可把它杜撰成新兴地主阶级同没落的奴隶主阶级殊死斗争，推动生产力的发展，我看你今天再怎么胡扯？该不会再杜撰个笑话出来：是先进的官僚精英阶级同没落的人民群众作殊死斗争，从而推动生产力的现代化发展吧？
所以，只有民间，才能认识问题的根本，只有民间，才切肤痛恨这个社会没有道德，只有民间，才知道现代教育体系是罪魁祸首，必须对其彻底改造。也只有民间无权无势，他们才希望社会的乱象有所遏制，只有民间温饱无保，他们才真心盼望社会改良，只有民间无钱打通关节，他们才希望人与人之间真正和谐，只有民间子女当兵当警察，他们才端心社会动荡再度发生。尽管他们作为儒者，目前恐怕占不到总人口的万分之一，可只有他们才肯体悟天道、地道和人道。即使达不到当年孔圣人教导的境界，也能基本体认道德本真。久而久之，将各种体认共同积累，想必后代的圣人必从他们的教化中产生，天道循环也该有个开头的时候了。
下面试论怎么促成天道的循环，让它孕育圣人。
有不少高校喜爱国学的学生问我，儒学怎么回答现实的问题？
1、环境破坏的问题；
2、道德沦丧的问题；
3、民主自由的问题；
4、贫富悬殊的问题；
5、官僚腐败的问题；
6、经济发展的问题；
7、国际竞争的问题；
8、文化传承的问题
所有这些问题，他们又把它总结成两条：1、政治体制改革的问题；2、意识形态规范的问题。
最后将这两点又总结到一点，社会制度的问题。并断言儒学如果不能回答这些问题，儒学永远不可能再有复兴的机会，中华文明也就没有继续存在的必要了。
应该说提出这样的命题，的确是当今学子和整个学术界的困惑，他们的老师也根本无力解答。尽管他们都是传统道德的捍卫者，但也绝非是没根没据自嘲戏谑，这只要看看今人的灵魂在哪里，就知道他们的戏谑不无道理。而其欠妥之处，仅在于他们均以西洋工具理性，即科学的思维方式，轻看了中华神圣道义文化的承受能力。这也难怪大家，毕竟心同此忧。
因为今天这个社会的所有问题，延用丛林法则的斗争哲学，已经山穷水尽，没办法回应解决，这才记起重新研究祖宗文化。大家接触祖宗文化太少，也不知道究竞有没有能力回应。殊不知，现代科学虽将整体的道义文明剁成八块，然后进行比较分析，使其支离破碎，弄到大家盲人摸象，各说各理，又是新儒家，又是新法家，又是新道家、佛家、墨家、名家、兵家、术家一起上，争的面红耳赤，各不相让。但它绝不会在这个世界的文明之林中消失，这是大家绝对不必担心的。儒学始终不只属于儒家，永远是中华文明这棵不倒之树的主干，因为孔圣人自认为儒，实则代表天地人道之根本，他要知道后儒称他为家，对他进行肢解，必定鸣鼓而攻之。
也正因为中华文明的主体是天道、地道和人道，所以除非这个宇宙不存在，这三道才会消失。剩下的问题是，这种文明谁最合适研究？我可毫不夸张的断言，今天的世界，哪个都可拿去学习，谁对这种文明的认知抢占先机，谁就有可能抢占世界文明的顶峰，从而领导整个人类。美国目前有这种经济条件，但美国没有这种文化资源。不要以为美国就非常完美，其实它也想学习和借鉴中国远古时代的文明，但其文明基因无法改造，缺少中国人的先天条件。这就如同咱们拼命学美国，借用它的工具理性，但其虚构的彼岸世界，使他的道德基因跟我们完全不同，根本无法配对。技术文明是学到不少，而把自己实实在在的道德价值──天地良心丢失殆尽，因此社会乱象丛生，岂独官僚贪腐。
中华文明同西洋文明的不同之处，就在于道德灵魂的寄托完全不同，前者从孝敬教育开始，要知恩图报，认知天地良心，法天祭祖，怕因果报应；后者只知生命独立，个性可以无限张扬，天生就背负弱肉强食的原罪，只能祈求上帝的宽恕。如果用工具理性的思维来回答，恰巧是前者实在而科学，后者虚构而杜撰。而杜撰是无可奈何，并不是这个世界本身。所以，美国人心里清楚，唯独端心中国强大，怕它最终省悟，回到神圣道义文明的时代。倘这种情况一旦出现，世界警察就没有它当的份了。
悲乎！这世界浑浑噩噩，芸芸众生，竞没几人能详察机理，一味跟庇虫般崇洋媚外，我民间儒者，不知天生几人能担文化复兴之大道，快“使先知觉后知，使先觉觉后觉也”吧！
第七章：德是什么，法是什么？
当我们理解了祖宗的传统文化之根后，我们必须回应人生的“德”是什么？社会的“法”又是什么？自春秋战国以来，尤其是孔孟二圣之后，几千年来的学究们非常无聊，把道德和法的关系经常颠倒论证。其实很明显，所谓的“德”，实际上是生命的人类对“道”的体悟和认知。道德二字如用现代汉语翻译，它就是一个动宾结构词语，假如我们把“道德”或者《道德经》翻译成白话，就是：明白道理的经典。所以今天的小孩都知道，只有明道理、讲道理的人才好相处。因为这样的人，才有基本道德。
因此“德”通“得”。也就是说，“德”是我们对天地之性通过体悟“得”到的“道”，而不是其它没有含义的抽象。因此认识“道”对人类和社会有益的形式就是“德”，这才是“德通得”的具体含义。所以，德就是人道。人道是什么？人道就是人心。这样看来，德是人性（也就是人道）通天性（天道）的直接结果。所以，古时候的圣人才是最明白道理的人，为什么他们才最明白道理，是因为他们能用自己的心去体会天心、地心和人心。因此，后人评价孔夫子说他是：“为天地立心，为生人立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。
而法就不一样了，法是为了社会的人人都要护德，护天地对人的生生之道不准人为破坏，让人人都按道理办事，大家的生存才能和谐美满而想出来的办法，目的是为了“儆戒无虞，罔失法度─《书、大禹谟》”订的规矩。所以，法为维护道德而生。如果认识道理的标准不公正、不中庸，那就没有道德可言。法就可以立的人类自己毀灭自己。事实上，非圣道文明的法，绝大多数都是为强迫他人而立，是专制统治或利益集团整治老百姓的工具。而绝不是非圣人的历史学究们胡说八道的“法生德”。因此，商鞅、韩非对法的理解本末倒置，故其永不可能称圣，因此贻害后人几千年，使得至今的人类社会德与法依然倒置本末，社会几千年来没有真正和谐的一天。
今天，我在这里把道、德、法的关系正本清源，从理论上理顺，但这并不贬低法对人生的作用，因为远古圣人的时代也非常重法，只是立法全依道德为据，护道护德人们才能知法守法。因此，古之圣人立法认法的目的，绝不是违背道德去彰显独裁而立法。恰好相反，如果社会教化每个人俢身守德，法就是一张废纸。用今天的话说，罚款不是目的。所以，法跟道德不是一个等同概念，法根本不是人的生存目的。因此，古代法的裁量标准是德不是权。今天这个社会恰巧相反，立法靠权，量法也靠权。小孩大人学西方，高喊立法，高喊法治，法越立越多，社会越来越不和谐，皆因教育不修德、不知德、不懂德。既然是这样立的法，实际上等于没有法。因此，律师靠诡辩赚钱，法官靠吃黑赚钱，也叫无法无天。因为天就是规律，天就是道德，所以无法无天的意思，就因为法不护德，法不循天。这样的法立的再多，它只能是越来越苦老百姓，老百姓总是不愿遵守。
第八章：权是什么，又该怎么用？
权的本义是秤砣，秤是衡器，衡是秤杆。撑握权的人才是称秤的人，所以又叫权衡。权衡也就专指人的行为，目的是代表人与人的交易公平，从根本上来说，它也是天地生生的本来法则在人行为中的自觉体现。倘权衡的人行为公正，这称秤就撑握的公平，公平就是平衡。平衡可是天地人道之公道，因此，认道的人必须公正才能符合道德，才能掌握平衡的原则。这个原则因此也称之为天地人道三合法，合法就是公德公认，合法方能王天下。从这个顺序来看，圣人必是最高的道德君子。之所以他有最高道德，乃是因为他能全面得道。因此只有圣人才适合掌权。
显然，由于德通得，得道肯定只能是人的自身行为。而所谓自身行为，只能是其自省的结果。所以，省己才能合德，才能推己及人。能推己及人的人，才会设身处地替他人着想，能替他人着想的人必定公正。这样看来，所谓的圣人，也就是极善于自我内省的人，因此古时称之为内圣。于是，也就只有内圣者，方能外王于天下。所以远古的中华文明，只有圣人才能称之为王，只有圣人才有资格掌握权力权利。也就是说，只有圣人才能王天下。也只有圣人王天下，人民才能过好日子，社会才能和谐。因为，只有圣人才能代表和谐，代表公正与平衡。这就是权应该具备的基本条件，也是权力、权利当初引伸出的正义所在。
从这样一套完整的文明体系来看，中国历史上最后能传承和理解这套体系的人，当然把三皇五帝除开，大家说是不是除了孔子和孟子，后来的历史还有谁能称圣人？荀子的著作，有这种对天地人道的全面理解和认知吗？说更早一点，早于孔子的老子对道的理解，也没有孔孟二圣全面。可历史的悲哀就出在从他们那个时代起，社会就再没由圣人掌过权。再说，自称为皇帝的秦始皇是这样的圣人吗？所以，从此以后，权力和权利失去了固有的本义，也就没有对天地人道真正平衡过，它只在少数利益集团手中掌握。而且理论上就没人再讨论过天地人道该怎么权衡。
至于自孔子以后分裂出来──历史上标榜自己为这家那家的诸子百家，他们有谁是这样的圣人吗？我们用现代科学的工具理性，可以逐家进行全面的梳理和分析，看大家有谁能再找出这样的圣人来？显然找不出。
再请撇开中国历史，把视野放到全世界文明中去梳理，苏格拉底是吗？柏拉图是吗？亚里士多德是吗？净饭王太保是吗？其它宗教主和后来高度发展了工具理性文明的这学派、那学派，这科学家、那科学家，他们的视野则更小。除了苏格拉底苦思冥索一辈子，确实差点成为圣人而最终没能得“道”──非常遗憾之外，后人更是一个不如一个。反过来说，在科学上倒是一个高一个，甚至有可能将来高到有谁会把科学发展到只要他一个人，在某时某刻造出个极小的玩艺，用他自己的手指轻轻一点，一秒钟内就把地球毁灭。可这又是圣人吗？又能叫圣人的道义文明吗？这又是对人类生命的终极关怀吗？
殊不知庄子把地球比毫末那么小，倘不久的将来，真出来个科学狂人，一旦把地球毁灭，他又毁了宇宙多大个地方呢？可生命和精神却被他彻底践踏。这种情况不用道德约束，世界没有神圣的权力对其权衡制止，不是不可能发生的。看看全球永远没法禁止核扩散，核竞争，研究总在不断加深，而且都是用来对付人类自己的。这样，人类的权力该怎么保证，生命的权利又该怎么保障？
再看我们的祖先是怎么认知的，他们认为生命是有精神的。精神和宇宙同步，宇宙有多远，精神就多远，宇宙有多长，精神就多长。这就是我们远古圣人太昊伏羲氏，借助于他所发明的八卦，作为认知世界的工具，告知我们认知宇宙和生命的。难道举世的科学工具，有哪种仪器能帮我们认知这套道德体系？答案只能是现在没有，将来永远不可能还有。除非时间往倒退，退到太昊伏羲造这个八卦以前，这套认知世界和生命的道德工具，就不再起作用了。
既然我们在这里把道理理顺，那么，从现在起，我们今后是不是要一代接一代的研究这套工具？是不是要用它使我们濒临崩溃的道德体系重建？是不是要用它使我们的科学发展同对生命的认知完全一致，用以权衡天地人道，从而达到王天下的目标？是不是该用它来保持中华文明的优秀文化体系，从而对世界人类的生命实现终极关怀，最终能够做出神圣地贡献？
这样看来，也就只有这套圣道文化体系，才能最终拯救人类，而没有其它任何科学可拯救人类。也只有这样，我们才能从中发现更多的有益于生命的科学。从而把科学变成服务于天地人道，服务于社会人类大同与和谐的玩具。这就把科学的目的定义清楚了。叫每个人都知道：科学永远只能做──也只应该做──对人类生命终极关怀的玩具，从而用它来体会天地之道的待人之善。而不是把科学用来专门做破坏生命终极关怀的工具，破坏人类情感的工具。
我想这应该是人人可以理解和接受的天地人道吧！在这一点上应该不存在理解分歧和喋喋不休的争论吧！这就是我中华文明独具的神圣道义文化之根本。难道我们今天的道德文明不应该回归到这个根本上来吗？难道世界上果真还有其它的道德文明比这更好吗？难道对人的权力、权利的争论，不该从这个根本着重开始？难道只有西方比腰包的金钱多少，从而堆架起来的三权鼎立，才是人权维护的正道吗？怎没听说他们的文明史上，曾也有一个像舜一样的穷人，仅以自己的道德为世人景仰，然后被国人共同推举他去当尧的继承人？
或许有人会问：你说我们的道德文明之根那么好，为什么从春秋战国到现在，我们的民族总是内乱不断，经常生灵涂炭，我怎么看不出来他好在哪里？
的确如此。但我要反过来问：这难道不正是圣人后来一直没有王天下的结果吗？假如人们不是共同都把个人的私欲放在首位，假如当年列国共同推举孔孟二圣权衡天下，假如当年相互兼并的列国，有哪个君主愿意像古圣人一样，放掉他那一己之私，做到克己复礼，让天下归仁。这假如──只要一个成为事实，那么，中国后来的历史肯定会攺写，说不定就能保持圣王至今。乃至今天的世界，恐怕人类自身的丛林游戏，早已成为历史。这是我二十多年一直思考的问题。你说，后来把德法本末倒置的历史，圣王还有可能出现吗？这不正是历代帝王极端自私而又缺失道德的悲哀吗？正因为德法倒置，为一已私利而权衡专制，权衡天下，所以社会不可能长治久安，内乱必然恶性循环。怎么这么聪明的人类，放开阳光大道不走，非要选择这条死路往下走，直至走到自己毁灭而甘心？天地人道之善，一旦被个体利欲障蔽，再重新认知怎么就这么困难？听说一个吝啬鬼，阎王把他下油锅，他还要启稟阎王：“您能不能改判烧烤，把油钱省下来给我？”活生生是对今天掌权的官僚腐败集团之写照。两极分化，国家13000多亿的外汇储备再加庞大的财政收入，都不肯拿出丁点救助贫困，非要搞的民声沸腾，国破家亡就甘心，这都算怎么回事？这权怎么都这样在掌？
现在更不可理喻，借助这条死路──西洋文明的丛林法则，物竞天选的强盗逻辑，把这种恶性循环解读成：阶级斗争推动了生产力的必然发展，是社会前进的必然规律。这样黑白颠倒，不正是所谓科学文明的悲哀！难道一个相互斗争的国家更文明，更富有？一个相互残杀的世界更文明，更富有？居然十几亿华人像傻瓜一样跟他们信，而不愿意研究自己美好的文明之根。
今天的社会，人们总用丛林法则的斗争哲学，进行无休止的斗争，强调个人的权利，一是逼迫人民老用这个憨办法得到该得到的，二是用这个办法得到的人马上又如此，总是不肯分权。世界最终会在这种恶性循环中毁灭。与其如此，为什么不去冷静的思考问题、解决问题，一次性回归到本来的圣道文明呢？用几代人的精力，重新打造圣人，逐步把国家的权力，移交圣人掌管，这样方可一劳而永逸。希望这篇文章能唤起国人的道德良知，引起全球华人的共鸣，中华民族再经不起浑浑噩噩的折腾了！
第九章：圣道文明是救党强国必由之路
为了回答高校同学们八项难题、三条总结，现将本人早已研究出的可行方案推在网上供执政党参考。本救治方案比蒋庆先生和康晓光先生的救治方案权经可行，让天下各党各派都能心同此理，国家方能很快富强。为叙事简单明了，兹理条文议事（这里只拿出天地人道三合一的整体框架，细微条则，所有的炎黄子孙都可集思广益）。
一、名实相符的治国理论转换。
1、立国理论：中华人民共和国 别称，中华圣道文明国。
2、国家制度：中国特色社会主义 别称，中华圣道文明社会主义。
3、执政党：中国共产党 别称，中华圣道文明权经党（备注，“权者何？权者反于经然后有善者也”，语出《公羊传、桓公十一年》）。
4、圣道文明是神圣道义文化的简称，乃中华8000年文化之根，为三皇五帝所延续，孔子集大成，炎黄子孙的精神支柱，大同和谐的社会主义（同后来腐败的封建帝国有根本区别，称那时是原始社会或奴隶社会是洋人的胡说八道，删除所有教科书上的影响）。
5、国家坚持礼义之邦的精神文化。奋斗目标是，坚决达到圣人治国王天下。
6、中国共产党建党原有理论出于圣道文明的权经考虑，借用丛林法则的马克思列宁主义，现已基本完成权经使命，没辱祖宗权经道义教育之使命，今后逐步转入圣道文明礼义教化之正轨。
7、原提共产主义望梅止渴，激励民心以救国，是不得已达到上述三项别称的权经之策，实践证明该权经之策目标已经达到。一切为权经牺牲的革命先烈，将永享人民祭祀的香火。
8、中国共产党作为权经党的历史史命 | 
